Nov 19, 2020
བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། སྡེ་ཚན། གསུམ་པ།
༢༠༢༠ སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། | ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་གི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད། ༡
In a live Internet broadcast hosted by Geshe Tenzin Wangyal, four invited presenters — Latri Khenpo Nyima Dakpa Rinpoche, Kunsel Dawa, Yungtra, and Khandro Tsering Wangmo Khymsar — recite a variety of Tibetan proverbs. These are old sayings typically conveyed by elders to young people, teachers to students, and parents to children as an everyday means of sharing wisdom and knowledge. Note: This broadcast is in Tibetan language only.
View recording on Facebook (86 minutes) to join the chat
The Proverbs
Recited by Latri Khenpo Nyima Dakpa Rinpoche:
ཕྲན་བླ་ཁྲི་ཉི་མ་གྲགས་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ཁ་ཤས་
༡) རང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་དྲི་མ་མེད་ན།
ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཡོང་མི་བསམ།
༢ – ཁོག་པའི་ནང་ལ་ནད་མེད་ན།
གདངོཔའི་སྟེང་ལ་དྲེག་པ་ཐོག་དོན་མེད།
༣-ཕྱི་ལ་ཞབས་དྲོ་ཁྲབ་པ་ལ་
ནང་ལ་རྡོག་བྲ་འགྲིག་དགོས།
༤- སེར་ས་འོག་ལ་ཡོད་ནའང་།
་འོད་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་དཔེ་ལྟར།
༣) ཕྱི་མ་རེད་ནང་རེད།
ནང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེད།
༤) ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན།
ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ།
༥) ཨ་ཡོད་ནང་གི་ད་ཡོད།
སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་ཐིག
༦) གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་གཏན་
དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་བཤད།
༧) ར་བྲག་འདོད་བྲག་དང་།
ལུག་སྤང་འདོད་སྤང་།
༨) ས་གར་སོང་ཟེར་ན་འདིར་སོང་དང་།
ལས་གར་ལས་ཟེར་ན་འདི་ལས།
༩) ལ་ལ་མ་ཐེག་ནའང་།
ཐུར་ལ་དྲུད་ཨེ་ཐུབ།
༡༠) ཆུ་བཟང་ས་དང་།
རྩ་ལྗང་ས།
༡༡) མི་ལ་མིང་དང་།
མཚོན་ལ་ཡུ་བ།
༡༢) རྐྱང་ལྷོ་ལ་ཤི་ནའང་།
ཁ་བྱང་ལ་གཏད།
༡༣) ཝ་མི་རྒྱལ་ཁག་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲམ་ལྕག་
ཁྱི་མི་གཟུགས་ཁག་མེད་རྐུན་མའི་རྣ་གཙེར།
༡༤) མགོ་དཔུས་མོ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་དང་།
ལྷམ་ཞྭ་མོ་གཉིས་ལ་གཙང་གཙོག
༡༥) ནམ་མགོ་ལང་དུས་སྤྲིན་མགོ་ལང་།
ཉི་མ་མ་དྲོ་ཐག་ཆོད་རེད།
About the Presenters
Latri Khenpo Nyima Dakpa Rinpoche is a senior geshe at Menri Monastery in Dolanji, India, and the lineage holder and abbot of Latri Monastery in the Kham region of eastern Tibet. Rinpoche received his geshe degree in 1987 from the Bön Dialectic School at Menri Monastery. Rinpoche’s early education came from his father, a well-known lama and the lineage holder of the Latri lineage. Further education came from Tsultrim Nyima Rinpoche, the lama of Dorpatan Monastery in Nepal. Rinpoche later entered Menri Monastery in Dolanji, India, the main monastery of Bön religion and education. There, he was taught by His Holiness Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche, the 33rd Menri Trizin; His Eminence Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche, head teacher of Bön; and Geshe Yungdrung Namgyal, a teacher of the Bön Dialectic School at Menri. At the request of His Holiness, Rinpoche founded and serves as president of the Bön Children’s Home in Dolanji, which provides housing, clothing, food and education for orphaned and underprivileged Bön children from northern India, Nepal, Bhutan and Sikkim. He is also the vice-chairman of the LAC for the Central School for Tibetans in Dolanji. He is the author of Opening the Door to Bon, the premier guide to the Ngondro practices for Western students of Bon, and of The Inner Mirror, about A-tri Dzogchen. Rinpoche has taught in the United States, Europe, and Asia since 1989. Rinpoche is an immensely respected monk and teacher throughout the world for his authoritative, compassionate, and engaging teaching of Bön, and his ceaseless service to Bön. He is the founder and spiritual director of Yeru Bön Center (headquartered in Minneapolis, with a branch in Los Angeles); Shen Chen Ling Bon Center in Minsk (Belarus); Sharza Ling Institute in Poland (with headquarters in Poznan and a retreat center in Pyszki, Poland); the Bön Shen Ling Center in Moscow; the Bön Shen Drup De Center in Kharkow, Ukraine; and Yeru Canada.
བླ་ཁྲི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས།
ཕྲན་བླ་ཁྲི་ཉི་མ་གྲགས་པ་ནི། ཡབ་སྡེ་དགེ་ལྷོ་ཁོག་བླ་ཁྲི་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་ཉི་མ་དང་། ཡུམ་(ཏྲེ་བ་ལྷོ་མ་)གཡུང་དྲུང་བཟང་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་ཟུང་འབྲེལ་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ༡༩༧༨ལོར་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྒྲིག་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། ལྷ་རམས་པ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་བོན་སྒོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཏེ། གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་དགེ་བཤེས་གཏང་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ལྷག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བཟུང་ལ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་གམ་བཅར་གཟིམས་གཡོག་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཞུ་སྒོ་ཁག་དང་། ནང་ནས་དགོན་གྱི་ལས་སྣེ་སོགས་སྐབས་འཁྲིའི་ལས་དོན་ལྷུར་ལེན་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་ཐོག་རེར་(སྨན་རིའི་སྒྲུབ་ཆེན་)ཞེས་ སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་རེ་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་གི་སྐུ་དུས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚུགས་སྐབས། ཕྲན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིི་སྐུ་ཚ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་བ་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་ཇི་བཞིན་རང་གི་བསོད་ནམས་བསོག་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཞབས་འདེགས་འཐུས་ཚང་སྒྲུབ་པ་ཐུབ་པ་བྱུང་།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་བོད་དང་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་སའི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུའི་(བོན་སྒོ་)ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་གསར་འདོན་ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣བར་བོན་སྒོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། ལོ་དེབ་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་དཔལ་འབྱོར་ཐབས་འཚོལ་རྐང་འཛིན་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར། སྔར་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བར་བོན་གྱི་བུ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྦྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་ཆེད། (བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་)ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་དང་། ལོ་དེར་སྔར་གྱི་བོན་གཞིས་ཉིན་སློབ་འཛིན་རིིམ་ལྔ་པ་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པར་གནས་སྤར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པར། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བཅས་སུ་གནས་སྤར་ཡོང་ཆེད་རྒྱུ་ཚེགས་གང་ཐད་ནས་འབད་འབུངས་ལྷུར་ལེན་གྱིས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ལོར་༧གོང་ས་༧ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ས་སྨན་རིར་ཞབས་སོར་ཐེངས་དང་པོར་འཁོད་སྐབས་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་མཆོག་གིས་ཝར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་སྨིན་སྩོལ་བྱུང་དོན་ལྟར། རིན་པོ་ཆེས་ལས་དོན་འདིའི་ཐད། རྡ་ས་དང་ཝར་ཎ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁང་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་སྒོའི་ལས་འགན་དང་། ཝ་ཎ་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་སྩལ་བ་བཞིན་ཕྱི་ནང་ལས་དོན་ཆ་ཚང་འགན་ཁུར་དང་ལེན་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཨ་རིར་ཐེངས་དང་པོར་ཡོང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་(ལོ་སེ་ཨིན་ཇེ་ལེ་སེ་)དུ་(གཡས་རུ་བོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་)ཞེས་པའི་བོན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བྷི་ལ་(ར་ཤ་ཡ་) (གཤེན་ཆེན་གླིང་།) (པོ་ལན་ཌིར་) (ཤར་རྫ་གླིང་།) གཞན་ཡང་མོ་སི་ཁོ། ཡུ་ཀེ་རེན། ཌན་མག་བཅས་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བོན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བྱས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་གཞིས་ལུས་དད་ལྡན་བོན་འབངས་རྣམས་ཀྱི་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣མཆོག་གི་གསེར་ཞལ་མཇལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་གཏན་ཁེལ་མཚམས། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་སྐྱ་སེར་ཐུན་མོང་གིས་གུས་རང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆིབས་ཞབས་འགན་མཁུར་བར་ཞུ་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། བོད་ལ་ཆིབས་བསྐྱོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་ཏེ། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་འདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས་གདན་ས་ཆེན་མོ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད་དེ། གེགས་མེད་ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསེར་ཁྲི་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ། གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་འདུན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྒྱ་གར་དྷེ་ར་རྡུན་རྫོང་ཁོངས་གླིང་ཚང་གཞིས་ཆགས་འགོ་དམངས་ལྷན་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་མཆོག་གིས་གླིང་གཞིས་སུ་སྨོན་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་ཇི་བཞིན། དཔལ་འབྱོར་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་༢༠༠༢ལོར་གླིང་གཞིས་སྨོན་རྒྱལ་དགོན་གྱི་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མཚམས་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་མཆོག་དང་། དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་སྨོན་རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་སྐུ་འཕྲེང་བདུན་པ་ནམ་མཁའ་འཕྲིན་ལས་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་མངའ་གསོལ་རབ་གནས་དང་། གྲུབ་སྟོན་རྒྱས་འཚོགས་ཞུས།
པྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་བོན་གཞིས་ཉིན་སློབ་ཀྱི་འཛིན་ཁང་ཁག་དང་། ལས་ཁང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཉིས་ཐོག་ལྡན་པའི་སློབ་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་རྩེད་ཐང་གི་ནང་དུ་ཨར་འདམ་བཏིང་ཞིང་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་ཁྲབ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ། གཞིས་མི་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་འགྲོ་སྡོད་བདེ་ཕྱིར་གྲོང་གསེབ་དཀྱིལ་ནས་སློབ་གྲྭ་དང་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁང་བར་དུ་ཨར་འདམ་བཏིང་པའི་སྣུམ་འཁོར་ཤར་བསྐྱོད་ལམ་ཆེན་བཟོས།
གཞན་ཡང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཚོགས་འདུ་ཆེ་རིགས་དང་། ཐུགས་སྤྲོ། བག་སྟོན་སོགས་གཞིས་མིའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ། ཐོག་བརྩེགས་ཅན། ཐོག་ཁང་དུ་ལྡིང་ཆ་དང་། རྐུབ་སྟེགས་བརྒྱ་ལྷག། རྒྱང་གྲགས། སྐད་སྒམ། རླུང་འཁོར། ཟུར་དུ་གསང་སྤྱོད་བཅས་མཛད་སྒོར་འཁོ་ཆས་རང་འགྲིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་དང་། འོག་ཁང་དུ་ཐབ་ཚང་དང་། གསང་སྤྱོད། མཛོད་ཁང་རང་འགྲིག་ཅན་གྱི་ཟ་ཁང་དང་། ཟུར་དུ་ཚོང་ཁང་གཉིས་ཅན་གསར་སྐྲུན་བྱས། ད་ལྟའི་ཆར་བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་༣༢རིང་བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་དང་ཁུར་མུས་ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་འཆད་སྤེལ་བྱེད་མུས་བཅས་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་རག་སྡུས་ཙམ་མོ། །
Kunsel Dawa
གུས་པའི་མིང་ལ་ཀུན་གསལ་ཟླ་བ་ཟེར་ཞིང་། ཆུས་དུས་ནས་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭར་སོང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཤར་རྫའི་རི་ཁྲོད་དང་། རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན། རྔ་བ་སྣང་ཞིག་དགོན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས།
སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། རིག་ལམ་ནང་ཆོས། སྒྲ་རྩིས་སྡེབ་སྦྱོར། ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལ་སྦྱོང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པས། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནང་ནས་ཡིག་རིགས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུས་ནས་ཕུལ་བྱུང་དང་ཨང་གཉིས་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐེངས་གསུམ་ཐོབ།
དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་འབྱོར་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་དང་ཡིག་གཟུགས་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་བཅས་ནས་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐེངས་མང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དམ་པ་རང་གྲོལ་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས། གླིང་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱད་པ། སྙན་ངག་གི་དཔེར་ཀོ་ཀི་ལ་ཡི་གྲེ་འགྱུར་སོགས་དེ་སྔར་བྲིས་པ་དང་ད་དུང་འབྲི་བཞིན་པ་བཅས་སོ།
དེས་མ་ཚད་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་བ་དང་། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་ལས་འགུལ་གང་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བྱས་པ་བཅས་བྲེལ་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན།
Yungtra (Yungdrung Tashi)
གུས་པ་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༥ལོར་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་གྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་གནོན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས།༡༩༩༢ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་༡༩༩༨ལོར་དགོས་དམིགས་ཤིག་གིས་ཨ་རིར་བསླེབས་ཏེ། ཚོང་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གཉེར་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་པ་དང་སྦྲགས། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐབས་གཉིས་ཏེ་ལོ་དྲུག་བྱས་པ་དང། དེ་བཞིན་ས་གནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྒྱུན་ལས། ས་གནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འོས་འདུ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི། ས་གནས་ནིའུ་གཡོག་དང་ནིའུ་ཇར་སིའི་ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཅས་སྐབས་གཅིག་རིང་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ས་གནས་ནུའི་གཡོག་དང་ནིའུ་ཇར་སིའི་ས་གནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་གྱིན། ཁ་ལོ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་འཚོ་བཞིན་ཡོད།
Khandro Tsering Wangmo Khymsar is a Bönpo by birth from the Shutsang bloodline. She attended school in India and continued her higher education in Charlottesville, Virginia, USA. Tsering grew up watching her mother and maternal uncle, a Bönpo lama, prepare and practice a variety of Tibetan Bön rituals. Her faith in these rituals grew through her experience in observing, learning, and assisting. From 2011-3 she applied this knowledge in assisting with Ligmincha International’s first two-year Soul and Life-Force Retrieval Training Program. She hosts many visiting Bönpo and other monks, and assists them in performing rituals for Western students. In 2004 she married Tenzin Wangyal Rinpoche, founder and spiritual director of Ligmincha International. An important role in her life is raising their son, Senghe Wangyal.
About the Host
Geshe Tenzin Wangyal is an acclaimed author and a respected teacher of students worldwide. As the founder and spiritual director of Ligmincha International, he has established numerous centers and institutes of learning in the United States, Mexico, South America, Europe and India. Fluent in English, Rinpoche regularly offers online teachings in the form of live webcasts, online workshops and YouTube videos. He is renowned for his depth of wisdom; his clear, engaging teaching style; and his dedication to making the ancient Tibetan teachings highly accessible and relevant to the lives of Westerners.
More about Tenzin Wangyal Rinpoche